且吃盏桂花茶（五）

怀让禅师：“谋法者，莫求也。心外无佛，佛外无别心。不取善，不舍恶，干净肮脏。双方都不遵守。他们在罪恶中空虚，一时得不到，没有自我的理由。所以，三界唯心，用罗森万象的方法印出来的，你看到的颜色都是看心的，心是不自觉的，所以是因为颜色而存在的。」

泽安宗鹏《茶禅同一味》曰：“茶即禅，舍禅即无茶。」

如果这句话符合禅宗教义，那只能是因为我们可以通过吃茶或者与茶相关的过程来练习冥想，从而达到“外离而内不乱”，回归菩提本我。除此之外，谈禅是“不经口而思”，陷入谬误。《坛经》，刘祖多次强调，他所宣扬的萨顿教法，要求人去实践，“自悟自教”。仅仅记住他的话是没有用的。

在这种情况下，茶和禅是一样的。我们应该在日常生活和工作中有无尽的禅。六祖踏足田间，百丈耕耘，黄蘖开田，微山采茶。禅宗发扬了“一天不做，一天不吃”的思想，这永远意味着冥想。所谓“平常心即道”，就是你要修行道。自然，从早到晚，你的言行都是符合中庸之道的，你不作恶。如果要离开日常使用，不要想办法，找不到。比如每天种田捡粪，对于一般人来说往往是戏剧压垮，或者生出很多厌恶，烦恼，或者累到什么都不记得。只有无数个“累”的念头印在他的身心上。——是需要考虑的问题。真的是来世一百万条命。——如果我们被境界转了，就住在这里，但是禅修的人可以化烦恼为菩提，改变感官。

茶是寺庙里的一种流行活动，被称为“普洱茶”。某年除夕，老和尚和众人说：

古人云：“但是每一种情感都没有神的解决办法。你现在吃花生，如果不知道花生的味道，你就跟木头石头一样；如果你知道花生的香味，你就是普通人。如果这里没有第二条路可走，那就是和尚的职责。即使他们脱离了这些观点，他们仍然在幽灵洞穴里工作。

反复细腻，三言两语就有了真正的表达禅定的氛围。

“世界之美是空的，没有办法得到。”我们自己的美是小而无内，大而无外，量与虚空相同，不色不香。然而世间因缘所生的一切方法，包括山川、房屋、回廊、房屋，世间万物，甚至我们的肉体和分别的心，都是出于真理。

一切众生的内外心境根源，都可以用十八个圈来概括。十八个境界，即内境六个(眼、耳、鼻、舌、身、心)，外境六个(色、声、香、味、触、法)，中境六个(眼、耳、鼻、舌、身、意)；根本生，尘本染，六根面六尘，生心异，即六感。其中色、声、香、味、触五尘，都属于色、受、思、行、识五蕴中的色蕴。所以当六根与六尘相对时，六感就诞生了，也就诞生了一种色蕴。但六感是因缘和谐而生，没有不变的自我。身空，则色蕴当然空。

让我们回到吃花生。吃得有味道，就是活在色蕴上，舌识从舌根出，卡在味尘里。因为你无法斩断妄想，照顾到“色空”，你还是像常人一样用知识去分辨；如果你吃的时候不知道味道，那么你的舌头就会从舌根伸出来。而不是来去自如，你会坚持面对六尘。不要要求一个“空”的方法，让你什么都不想，像个没心没肺的东西一样变得无意识。但就算不倒在这两面，你真的懂吗？就像《楞严经》年，佛陀用指月的比喻告诉尊者阿难，他是带着攀登的心去听佛陀的教法，就是把佛陀说的真法改成生死法，最后得不到法的本体。六祖说“菩提是自性，本来清净”，但根据《维摩经》说“直心是道场，直心是净土”，把所有的感情和物欲都付诸实践，就可以成佛。然而，如果行人不喜欢，如果他们想去“如果他们不尽一切努力，就不要寻求神圣的解决办法”，这难道不是一种把头靠在头上，阻碍黑暗的邪见行为吗？

感觉就像老僧教我们透过时空看清抱着“茶禅”的人事，看清自己在人事生老病死中的沉浮。

我们不能一味的放下“茶禅”，一心想着泡茶、吃茶、议茶等。相当于接受禅意，在没有意识的鬼洞里游手好闲。这个陷阱和无数困在世间的烦恼一样，只不过它制造了一个“好状态”的伪装，让我们觉得这样做和禅修有关系，但实际上和禅修心态是背道而驰的。《临济录》云：“计费鹿壶，送尿，运柴，运水，吃茶，都是三昧王。历代禅师，性情淳朴，向来豪爽。道理真的简单易懂：无论吃茶还是吃花生，无论打柴还是上厕所，只有认清自己的本来面目，才能体会禅修的巨大好处。

但是，“禅无生”，甚至“禅定能生禅定”的想法，纯粹是一厢情愿。哪里真的有一些好吃的好处可以夸？

三昧王三昧：《大智度论》七解：“三昧王三昧叫什么名字？这个三昧是三昧中的第一个。(略)诸三昧皆在其中，故名三昧王三昧。例如，Jambu-Di^pa所有的河流都流入大海，所有的人都是国王。”同二十八曰：“一切禅定，亦名三昧。」

计费鹿碗：在禅林中，也有“计费展碗”的说法。开了一个议案，就等于开了一个僧堂。摊碗，禅林斋戒前的行为之一，是修行者用来装食物和吃饭的餐具。平日包在里，吃的时候展开拿出来，叫摊碗。